新埔廣和宮

新埔廣和宮位於臺灣新竹縣新埔鎮中正路608號，是當地客家人重要的信仰中心，主祀三山國王，因此被稱為「王爺宮」。這座廟宇不僅是新埔鎮的宗教核心，也是客家人文化與歷史的象徵。其歷史可以追溯到1860年，由仕紳潘榮光興建，供奉自大陸帶來的三尊三山國王木雕神像。三山國王是客家人特有的信仰，因此廣和宮在客家人移墾臺灣後，成為新埔地區的信仰中心，並在歷史上扮演著重要的角色。

廣和宮的建築特色最為引人注目，其「對場作」的結構是其最大的亮點。這種建築方式是指在中軸線為界，左右兩側的木雕由不同師傅獨立完成，因此兩側的吊筒、雀替、獅座等裝飾元素各有不同，展現出師傅們的個人風格與技術。這種設計在臺灣的廟宇中並不常見，廣和宮的對場作不僅是工程上的創新，也反映了當時匠師之間的競爭與創造力。此外，廣和宮的交趾陶藝術也值得提及，其中1928年由泉州陶藝師蘇陽水創作的作品，至今仍被視為珍貴的文化遺產。

廣和宮的歷史軌跡與臺灣的社會變遷緊密相連。在日據時期，廣和宮曾因皇民化運動而被改稱為「慧明寺」，正殿供奉三寶佛，但這段歷史並未影響其作為客家人信仰中心的地位。戰後，廣和宮重新恢復三山國王的祭祀，並在1950年代因中元普渡活動的規模而引起關注。1953年，廣和宮與褒忠亭義民廟共同舉辦的中元祭典，預計耗資三百萬，這反映出當時新埔鎮的繁華與信仰活動的規模。然而，這類大型活動在1950年代後逐漸式微，直到2011年，新竹縣政府與新埔鎮公所將新埔的元宵花燈文化與天穿日結合，重新舉辦巨型移動花燈踩街秀，使廣和宮再次成為當地文化活動的焦點。

廣和宮的歷史也與臺灣的社會變遷有著深刻的連結。在日據時期，廣和宮曾因神像被沒收而成為臨時存放地，但這段歷史並未影響其作為客家人信仰中心的地位。戰後，廣和宮重新恢復三山國王的祭祀，並在1950年代因中元普渡活動的規模而引起關注。然而，這類大型活動在1950年代後逐漸式微，直到2011年，新竹縣政府與新埔鎮公所將新埔的元宵花燈文化與天穿日結合，重新舉辦巨型移動花燈踩街秀，使廣和宮再次成為當地文化活動的焦點。

廣和宮的建築與歷史也反映出臺灣的社會變遷。在1902年，廣和宮曾因戰爭而受到損壞，但這段歷史並未影響其作為客家人信仰中心的地位。戰後，廣和宮重新恢復三山國王的祭祀，並在1950年代因中元普渡活動的規模而引起關注。然而，這類大型活動在1950年代後逐漸式微，直到2011年，新竹縣政府與新埔鎮公所將新埔的元宵花燈文化與天穿日結合，重新舉辦巨型移動花燈踩街秀，使廣和宮再次成為當地文化活動的焦點。

廣和宮的歷史也與臺灣的社會變遷有著深刻的連結。在日據時期，廣和宮曾因神像被沒收而成為臨時存放地，但這段歷史並未影響其作為客家人信仰中心的地位。戰後，廣和宮重新恢復三山國王的祭祀，並在1950年代因中元普渡活動的規模而引起關注。然而，這類大型活動在1950年代後逐漸式微，直到2011年，新竹縣政府與新埔鎮公所將新埔的元宵花燈文化與天穿日結合，重新舉辦巨型移動花燈踩街秀，使廣和宮再次成為當地文化活動的焦點。

廣和宮的歷史也反映出臺灣的社會變遷。在1902年，廣和宮曾因戰爭而受到損壞，但這段歷史並未影響其作為客家人信仰中心的地位。戰後，廣和宮重新恢復三山國王的祭祀，並在1950年代因中元普渡活動的規模而引起關注。然而，這類大型活動在1950年代後逐漸式微，直到2011年，新竹縣政府與新埔鎮公所將新埔的元宵花燈文化與天穿日結合，重新舉辦巨型移動花燈踩街秀，使廣和宮再次成為當地文化活動的焦點。