大化宮

大化宮位於苗栗縣頭份市鬥煥裏，是該地重要的宗教與文化中心，其歷史可追溯至嘉慶十四年（1809年），由開墾者徐德清攜來三山國王香火建立，初名「三山國王廟」，後於1922年與1961年兩度修繕，1974年信徒大會決議更名為「大化宮」。這座廟宇不僅是鬥煥里居民的精神依靠，更在歷史上扮演過關鍵角色，尤其在1990年代的納骨塔抗爭事件中，成為社區抗議與抗爭的象徵。

大化宮的建築與結構具有濃厚的地方特色與歷史價值。現址宮廟於民國84年（1995年）竣工，耗資捌仟餘萬元，一樓主祀三山國王，配祀註生娘娘、孔夫子、文昌帝君與倉頡聖人；二樓則供奉觀音佛祖、天上聖母與九天玄女。廟內的神像與供奉安排，體現了臺灣民間信仰的多元融合，三山國王作為潮州三山之神，其信仰源於隋唐時期，並在清代因徐德清的傳播而紮根於鬥煥坪附近各莊。廟宇的建造與修繕歷程，也反映了地方社區在不同歷史階段的社會需求與文化願景。

大化宮的歷史與抗爭事件密切相關。1992年，因廟基狹小，管委會決定興建新廟，於同年11月11日選定鬥煥裏大成街185號動土。然而，1995年9月26日，居民因反對元華開發公司興建納骨塔而展開抗爭，議員蘇文楨率議會召開專案會議，縣府各部門與反對居民共同參與。抗爭過程中，居民將三山國王神像請至納骨塔工地旁的自救會帳棚，以宗教活動名義反制警方的《集會遊行法》執行，並引進政治人物與民間力量參與，形成特殊的抗爭模式。此事件最終促使縣府與省府接受監察院糾正，撤銷元華公司興建執照，大化宮的三山國王神像於1997年9月20日請回，結束一年八個月的抗爭。此抗爭不僅反映地方居民對公共工程的審慎態度，也展現民間信仰與社會運動的互動，成為臺灣地方抗爭史的重要案例。

大化宮的宗教文化意義深遠，三山國王信仰在臺灣的傳播與發展，與鬥煥里居民的歷史記憶緊密相連。三山國王原為潮州三山之神，其信仰源於隋唐時期，後因徐德清的傳播而紮根於鬥煥坪附近。廟宇的建立與維護，不僅是宗教活動的場所，也成為社區凝聚的中心。廟內的祭祀活動，如五朝福醮（民國89年12月2日舉行），體現了地方信仰的繁榮與虔誠，也展現了廟宇在地方社會中的重要地位。此外，大化宮的神像與供奉安排，也反映了臺灣民間信仰的包容性，例如將孔夫子、文昌帝君等儒道神祇納入供奉，展現了多元信仰的融合。

大化宮的歷史與抗爭事件，也反映出臺灣社會在發展過程中的矛盾與張力。1995年的納骨塔抗爭，是地方居民對公共工程與環境保護的抗議，也展現了民間信仰與法律法規的對話。抗爭過程中，居民以宗教活動為名，引進政治與民間力量，並成功讓政府回應民意，這顯示了民間信仰在社會運動中的作用。此外，抗爭事件也促使地方社區更積極地參與公共事務，並形成更強的凝聚力。

大化宮的現狀與未來發展，也值得關注。2000年8月13日，廟方拆除因結構坍塌與配合公路拓寬的舊廟，並將舊廟前的兩棵老榕樹移植至育達學院廣亞草坪，展現了廟宇的更新與環境考量。2019年5月，大化宮被指定為健檢點，體現了廟宇在現代社會中的多功能性。此外，廟宇也舉辦親子活動，如「客家情長」親子脆梅DIY，促進社區互動與文化傳承，展現了廟宇在社會教育與文化保存中的角色。

總體而言，大化宮不僅是鬥煥里居民的信仰中心，也是地方歷史與抗爭的見證。其歷史沿革、建築結構、宗教文化與社會影響，都體現了臺灣地方社會的多元與複雜。大化宮的抗爭事件，不僅是地方居民對公共工程的抗議，也是民間信仰與社會運動的結合，成為臺灣社會的重要記憶。未來，大化宮在保持其宗教核心功能的同時，也需面對現代社會的變遷，如何在保育與發展之間取得平衡，將是其持續存在的關鍵。